2017年9月9日 占飛 哲學的「境界」

2017年9月9日

占飛 忽然文化

哲學的「境界」

現時的大學，將大學生當做中學生，校規訂明不可缺課三分一，便要學生簽到、「嘟卡」、點名。其實，不少教授上課只是依書直說，他們的見解早見於他們的著作，課堂上詳細解釋一番。看過他們的著作的話，課可上可不上。不上，損失不大。人在，心不在，上課有何益？

當年，牟宗三講課，往往天馬行空，頗多跟主題不相關的議論。最近看他教《莊子．齊物論》的課堂筆錄，才知他講了《齊物論》18次：「在台灣師大講6次。在東海大學講4次。在香港大學講8次，每一年講一次，我在香港大學講了8年。這個我一個字沒有寫。」看到此處，不禁有點奇怪，何以講了這麼多年課，卻沒有寫成書呢？後來才恍然大悟，原來《齊物論》有幾個句子，他弄不通其意思，遍讀註解也想不通。課堂上講解倒無所謂，下筆為書便不好了。牟宗三的著作多以文言寫成，談的又是生僻、艱澀的哲學問題，不易讀懂。對不是讀哲學的讀者來說，課堂筆錄倒是易理解得多。一篇《齊物論》講了15課，應該夠詳盡了！

超越喜怒哀樂

牟宗三雖然是新儒家，但先秦諸子如孔、孟、老、莊、荀等，他只寫過《名家與荀子》，孔、孟、老、莊等他沒寫過專著。相信是他為學嚴謹，不通透不肯下筆之故。課堂上，他可以半認真半開玩笑地放言高論。許多學生都記得他說過：杜甫詩「射人先射馬」，此「馬」乃馬克思之馬。不射倒馬克思主義，中國文化無法復興。這是牟的課堂議論風格。

中西哲學最大不同之處是：西方哲學講知識、邏輯思辨、分析。中國儒、道、釋三家卻是講生命境界。儒家講成聖，道家講得道，釋家講成佛，莊子講逍遙無待，都是境界，都是要超越現實生活的界限，超越生老病死，超越喜怒哀樂。人皆有情，可是，一般人有情難免為情所困、為情所累，新聞經常報道情困引致的悲劇，便是精神不能獨立，是情主宰人，不是人主宰情。要「有情而不陷於情」、「有情而不為情所困」，便是生命境界問題。

牟宗三心知，生命境界問題未必是青年或中年能體會到的。他說：「發揮本事的時候不講這種境界」，「打天下的時候不講這種話，打天下不信邪」，「打天下的人以為一切東西都可以掌握得住」，所謂「年少氣盛」，氣盛時不會考慮什麼生命境界的問題。直至憑一個人的本事無法解決問題，明白個人的局限，影響不了歷史進程，而「情的感通力很有限」，人的才、情、氣都有限。

老來才講境界，「道家講玄智、玄理，那就是境界」。儒家講「成聖」，亦是境界。「成聖」第一步要大，小家氣不行。人先要自己內在充實，孟子云「充實之謂美」，此「美」不是外在美，而是內在美。能消化學問、人生經驗、社會變遷等等，充實內心，才是美。內心充實，還要「光照」別人，故孟子接着說「充實而有光輝之謂大」。有大格局、大氣魄、大胸襟，才可進一步「大而化之之謂聖」，即是連「大」也化掉，「從心所欲而不踰矩」，那才算是「成聖」。「成聖」就是境界。要描述境界，不能用平常知識、邏輯的語言，而要用「玄」的語言。

無為而無不為

怎樣連大也化掉？演奏一段音樂，就是表達音樂的藝術價值。既是演奏，就有高下、優劣或莊子說的「成虧」（成功與失敗）之分野。這都關乎演奏家的技術和藝術識見。若講境界，則演奏的最高境界應是「技而進於道」。「道」的境界是「大樂與天地同和」，到此境界時，就像陶淵明說的「但識琴中趣，何勞弦上聲」。連「弦上聲」都沒有，音樂、藝術當然也沒有了。

讀中國哲學，讀先秦諸子，跟讀西方哲學不同。牟宗三說：「念哲學要有一種領悟力，這就是哲學的聰明，這種聰明與一般世俗的聰明完全不一樣。就世俗的聰明講，商人最聰明，念哲學的人最笨。」有「哲學的聰明」，才可望理解老子、莊子的玄談、玄理，才明白什麼是逍遙無待，何謂「無為而無不為」。

相片：網上圖片 

撰文：占飛